Co je pragmatismus a jaké lidi lze nazvat pragmatiky?

Pragmatismus v překladu ze starověké řečtiny znamená obchod nebo jednání. Tento filozofický směr, který vychází z praktického hlediska jako kritérium sémantického významu a pravdivosti. Filosofičtí badatelé spojují původ pragmatismu se jménem amerického filozofa 19. století Charlese Peirce. Byl to on, kdo jako první formuloval „maximum“ pro koncept pragmatismu. Pragmatismus je v dílech dále rozvíjen William James, John Dewey a George Santayana. Existují i ​​takové hlavní směry pragmatismu, které jsou známy pod definicemi jako instrumentalismus, antirealismus, fallibilismus, verifikismus, radikální empirismus a některé další.

Významná pozornost pragmatismu se objevuje a roste ve druhé polovině 20. století, kdy se objevuje nová filozofická škola, která se zaměřuje na obsah kritické orientace v oblastech logického pozitivismu. Celý tento obsah vychází z vlastní verze jistého pragmatismu. Mezi představitele pragmatické filozofie analytických názorů patří Willard Quine, Wilfrid Sellars a další. Koncept těchto pragmatiků později rozvinul Richard Rorty, který se později posunul do hlavních pozic filozofie kontinentálních názorů, za relativismus. Moderní filozofický pragmatismus se tak po všech restrukturalizacích dělí na směr analytický a relativistický. Kromě těchto proudů existují i ​​neoklasické trendy, a to takové dílo, jehož autorkou je Susan Haack, původem Angličanka.

„Pragmatismus“
Pomoc od odborníka na téma práce
Řešení problému s AI za 2 minuty
Najděte řešení svého problému mezi 1 000 000 odpověďmi

Pragmatismus v dějinách

1. Pragmatismus ve vědě, jako je historie, je termín, který se používá s poměrně odlišnými významy. Přídavné jméno „pragmatický“ poprvé použil v historii filozof Polybius. Hovoříme tedy již o pragmatické historii, kde zobrazení minulosti, kdy se jedná o státní událost, tedy ta je uvažována v úzké souvislosti s její příčinou, která je doprovázena určitými okolnostmi a jejich důsledky. V tomto zobrazení událostí je hlavní účel, který dává známou a významnou lekci.
2. Počátky pragmatismu filozofického hnutí vznikly v posledních desetiletích 19. století. Základní filozofické koncepty pragmatismu jsou stanoveny, jak je uvedeno výše, Charlesem Peircem.
3. Pragmatismus jako filozofické hnutí začal rozvíjet svou popularitu v roce 1906, kdy zastánce Charlese Peirce William James znovu přečetl kurzy veřejných přednášek, které vycházely pod společným názvem. Třetím nejvýraznějším představitelem pragmatismu je John Dewey, který rozvíjí vlastní individuální verzi pragmatismu, která přijala koncept instrumentalismu.

Teorie subjektivního idealismu

Některá tvrzení Williama Jamese mohou být důvodem k úvahám o pragmatismu prizmatem teorií subjektivního idealismu. Tento názor je ten, že víra a víra činí realitu pravdivou, ale tato teorie není široce přijímána pragmatickými filozofy. Pragmatismus je založen na pochopení, že nic užitečného nebo praktického nemůže být nutně pravdivé, stejně jako cokoli, co v nějakém krátkém okamžiku pravdy může pomoci organismu přežít.

Pragmatik

Pragmatici jsou stoupenci a zastánci pragmatismu jako filozofického systému. V každodenním slova smyslu je za pragmatika považován člověk, který si na život staví svůj vlastní systém názorů a jednání ve smyslu získávání užitečných praktických výsledků. „To, čemu můžeme nejlépe věřit, je pravda,“ říká William James, jeden ze zakladatelů pragmatismu.

Epistemologie pragmatismu

Pragmatismus byl ve svých raných fázích silně ovlivněn darwinismem. O tomto způsobu myšlení dříve uvažoval Arthur Schopenhauer. Tento koncept myšlení dává idealistické představy o realitě, které jsou pro tělo užitečné, ale mohou se od skutečné reality značně lišit. Pragmatismus má však aspekty odklonu od tohoto idealistického pojetí, rozdělování vědění a poznání a dalších jednání do nezávislých sfér činnosti, z nichž jsou dvě. Pragmatismus tedy může rozpoznat existenci transcendentální a absolutní pravdy nad činností kognitivní orientace, když tento koncept sestává z akcí organismu k udržení vlastního života.

Vliv na pragmatismus

Antiskepticismus vzniká v moderní akademické společnosti pod vlivem reakcí na Descartovo učení. V tomto případě šlo o to, že hlavním filozofickým výzkumem je pochybnost, jejíž přítomnost potvrzuje fakt existence pochybovače. Pragmatismus je také založen na pochybnostech o spolehlivosti lidského vědění a jde cestou, která je zcela v souladu se starými tradicemi skepticismu.

Za hlavní úkol amerického pragmatismu je tedy podle Putnama považováno smířlivé pojetí antiskepse a fallibilismu. Veškeré lidské vědění tedy neobsahuje plný obsah a odhalení každého z vědění a neexistuje způsob, jak se nějak dívat na svět očima vševidoucího Boha, není vůbec nutné zaujímat postoj globálního skepticismu.

Bývaly doby, kdy Peirce trval na tom, že není v Descartově povaze ne zcela v pořádku, a pochybnosti nebylo možné vytvářet ani falšovat za účelem vedení filozofického bádání. Pochybnosti i víra musí být ospravedlněny. Tyto kategorie se střetávají a v důsledku toho interagují s některými tvrdohlavými a spolehlivými fakty existence. Tyto smysluplné, jemné koncepty se nazývají situace nebo situace, což je jméno dané Deweyem. Ale tento obsah tím podkopává lidskou víru ve stav věcí, který existuje ve skutečnosti.

Pragmatismus (z řeckého πρᾶγμα, genitiv pád πράγματος – čin, jednání), proud americké filozofie, který považuje lidské myšlení, vědecké a filozofické poznání za formy činnosti směřující k dosažení praktického výsledku. Základní myšlenky pragmatismu vyjádřil C. S. Peirce v 1870. letech 20. století, ale až na počátku XNUMX. století. Díky dílům W. Jamese a J. Deweye si získal širokou slávu a uznání ve filozofické komunitě. Kromě Spojených států měl pragmatismus zastánce ve Velké Británii (F. K. S. Schiller, W. Welby), Itálii (G. Papini, M. Calderoni), Německu (H. Vaihinger), Španělsku (E. d’Ors), Číně (Hu Shi) a dalších zemích.

Zrod pragmatismu je spojen s činností Metafyzického klubu, založeného v Cambridge (Massachusetts) z iniciativy C. S. Peirce (1872). Poté, co Peirce a jeho spolupracovníci (C. Wright, O. Holmes, F. Abbott) obvinili celou dosavadní filozofii z idealismu a odtržení od života, navrhli program „přestavby“ filozofie a univerzitního vzdělávání. Filozofie, tvrdili, by neměla být úvahou o prvních principech bytí a vědění, jak se o ní uvažovalo od dob Platóna, ale obecnou metodou řešení existenčních problémů. Myšlení je prostředkem adaptace člověka na přírodní a sociální prostředí; Nápady, hypotézy, teorie jsou nástroje a akční plány. Tento naturalisticko-behaviorální přístup vytvořil základ epistemologie a etiky pragmatismu.

Podle C.S.Peirce je lidské chování určováno souborem stabilních názorů nebo přesvědčení, které jsou získávány životní zkušeností. Opak víry, pochyby, způsobuje nežádoucí zpoždění v akci. Účelem studie je odstranit tento háček (přechod od pochyb k víře). Ze čtyř metod „upevnění víry“ (metoda vytrvalosti, autority, apriorních základů a vědeckého experimentálního výzkumu) je podle Peirce nejspolehlivější metoda vědy, protože neponechává žádný prostor pro individuální svévoli. Pravda je „víra určená k získání konečného souhlasu těch, kteří ji zkoumají“. Zdůrazněním společenského charakteru pravdy, která působí jako „regulační myšlenka“ v poznání, Peirce poukázal na nevyhnutelnou omylnost a neprůkaznost vědeckých teorií, pracovních hypotéz a paradigmat (princip „fallibilismu“): „Zkuste ověřit jakýkoli přírodní zákon a zjistíte, že čím přesnější budou vaše pozorování, tím určitěji budou vykazovat odchylku od Charlese Sandee , 1960. Sv. 6. str. 37). Význam pojmů, s nimiž věda operuje, je podle Peirce zcela vyčerpán důsledky jejich aplikace. Peirce formuluje „maximum pragmatismu“ následovně: „Uvažujme, jaké praktické důsledky předpokládáme, že může mít předmět našeho konceptu; „poznání (koncepce) všech těchto důsledků bude naší úplnou znalostí objektu“ (Peirce CS Collected papers of Charles Sanders Peirce. Cambridge, 1960. Vol. 5. P. 258).

Významnou roli ve vývoji pragmatismu sehrála kniha studenta a následovníka C. S. Peirce W. Jamese Pragmatism: A New Name for Some Old Methods of Thinking (v ruském překladu 1907), vydaná v roce 1910. V jádru filozofické konfrontace mezi idealistickými metafyziky („lidmi principů“) a materialistickými empiristy („lidmi faktů“) viděl James rozdíl mezi dvěma psychologickými typy – „měkkými“ a „tvrdými“ temperamenty. Jako metoda „urovnání filozofických sporů“ představuje pragmatismus cestu médií – „střední, smiřující cestu filozofie“ mezi intelektualismem a smyslností. Jamesovým výchozím bodem je koncept zkušenosti, který zahrnuje vše, co tvoří skutečný obsah lidského života: pocity a jejich vztahy, stavy mysli, představy a přesvědčení. Samotná realita je nakonec ztotožňována se zkušeností, „proudem života“ (radikální empirismus). James přijal definici pravdy jako „soulad s realitou“, ale trval na nemožnosti oddělit objektivní a subjektivní faktory v lidském poznání a věřil, že jakákoli myšlenka, která nám pomáhá teoreticky nebo prakticky operovat se známou realitou a účelně ji ovlivňovat, jí „odpovídá“ v dostatečné míře. Pravda je pouze obecný název pro všechny druhy pracovních hodnot ve zkušenosti, „čemu bychom raději věřili“ (James W. Pragmatism. London; New York, 1907. . s. 24). James zdůraznil, že nejen vědecká tvrzení a hypotézy, ale také náboženské postoje mohou být pravdivé v naznačeném smyslu, a mluvil o „hodnotě Boha“ (James W. Pragmatism. London; New York, 1907. S. 97). Tuto interpretaci pragmatismu, kterou rozvinul James v sérii veřejných přednášek v letech 1906–1907, Peirce nepochopil, brzy opustil termín „pragmatismus“ a nazval svůj filozofický koncept pragmaticismem.

Při vývoji „instrumentalistické“ teorie experimentálně-logického výzkumu se J. Dewey zcela opírá o myšlenky C. S. Peirce a W. Jamese. „Pochybnost“, která byla u Peirce z velké části subjektivní, se u Deweyho transformuje do „problematické“ (existenciálně nejisté) situace a pojem „víra“ s jeho psychologickými konotacemi je nahrazen pojmem „oprávněné tvrzení“. „Výzkum vytváří existenciální transformaci a rekonstrukci materiálu zkušenosti. „s cílem přeměnit nejistou problematickou situaci v určitou, pevně vyřešenou“ (Dewey J. Logic. New York, 1938. S. 159). Nápady jsou užitečné, když jsou dobře podložené, zapadnou do problematické situace, jako se klíč hodí do zámku, a pomáhají vyřešit problém. Dewey věřil, že je možné rozšířit vědeckou metodu na širokou škálu oblastí lidské činnosti, včetně etiky, politiky a náboženství. Odmítl „mýtus“ univerzální morálky: „každá morální situace je jedinečná a má své nenahraditelné dobro“ (Dewey J. Reconstruction in filozofie. Boston, 1957. S. 163). Obecné principy etiky, stejně jako principy vědy, jsou hypotézy, které odrážejí výsledky zkušenosti a udávají směr jednání. Cíl jsou ty morální principy, normy a hodnoty, které umožňují „rozumné vedení našeho chování v životě“. Deweyho sociální, filozofické a etické názory ovlivnily pragmatický naturalismus S. Hooka a interakcionismus J. G. Meada.

Do poloviny 1940. let 1960. století pragmatismus byl vytlačen z popředí akademického života ve Spojených státech analytickou filozofií, ale na pozadí krize posledně jmenované v 1956. letech. Došlo k oživení zájmu o americkou klasiku. V roce 1965 vyšla kniha M. Whitea Toward Reunion in Philosophy, kritizující „epistemologický formalismus“ a vyzývající k „obnovení jednoty ve filozofii“ – nové syntéze pozitivismu a pragmatismu. Tento program byl částečně realizován v konceptech W. Quinea a W. Sellarse. Od roku 1974 vychází časopis „Transactions of the Ch. S. Peirce Society“, se kterou spolupracovali S. Rosenthal, J. McDermott, R. Sleeper, J. Smith, S. Haack a další The Society for the Advancement of American Philosophy, vytvořená v roce XNUMX, významně přispěla k popularizaci myšlenek pragmatismu.

Nejnovější etapa vývoje pragmatismu (od 1980. let 1979. století) je spojena s tvorbou R. Rortyho, H. Putnama, R. Brandoma a řady dalších autorů. Rorty kritizoval „fundacionalismus“ – filozofickou víru v existenci některých stabilních metafyzických základů, „prvních principů“. Podle Rortyho je pravda prázdným pojmem, „komplimentem“, který udělujeme hypotézám a myšlenkám, které nám pomáhají „vyrovnat se“ s realitou a komunikovat s ostatními lidmi. „Ospravedlnění vědění není otázkou zvláštního vztahu mezi myšlenkami (nebo slovy) a předměty, ale je výhradně věcí rozhovoru, společenské praxe“ (Rorty R. Philosophy and the mirror of nature. Princeton, 170. S. XNUMX). Výsledkem výzkumu jsou tedy pouze kolektivní poznatky založené na vzájemné důvěře a dohodě účastníků rozhovoru.

H. Putnam, hlavní odpůrce R. Rortyho mezi pragmatiky, odmítá takovou „relativistickou“ verzi pragmatismu, trvá na neredukovatelnosti pravdy na shodu a objektivity na „solidaritu“. Postavení kulturních relativistů podle Putnama zásadně odporuje mylnému postoji pragmatismu – připravenosti kriticky přehodnotit obecně přijímané myšlenky, „legitimní“ doktríny a maxima, což v žádném případě „neznamená nutnost pochybovat o všem najednou, ale předpokládá odhodlání zpochybnit jakýkoli úsudek nebo přesvědčení, pokud existuje dostatek důkazů“ (PW1995m. Oxford, Pput21m. Pochybnosti potřebují ospravedlnění ne méně než přesvědčení. Člověk tedy může být zároveň omylným a antiskeptikem; Putnam považuje toto uvědomění za „ústřední intuici“ pragmatismu.

Kontroverze mezi R. Rortym a H. Putnamem měla značný ohlas a podnítila zájem o „nový“ pragmatismus. Jako filozofický směr dnes americký pragmatismus reprezentují koncepty N. Reschera („pragmatický idealismus“), R. Brandoma („inferencialismus“), R. Shustermana („somaestetický“ pragmatismus), R. K. Nevilla („paleo-pragmatismus“), R. Bernsteina („praxeologický“ Marphe pragmatism.“, J. pro sm), K. Koopman („genealogický“ pragmatismus) a další.

Publikováno 24. května 2022 v 09:31 (GMT+3). Naposledy aktualizováno 24. května 2022 v 09:31 (GMT+3). Kontaktujte redakci